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第九篇

四二七　鹰本生谭

［菩萨＝鹰］

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一粗暴比丘之谈话。此一比丘生为族姓子，信解脱之教而出家，阿阇梨、和尚及法友梵志等为彼设想：“汝应如斯进、如斯退；汝应如斯见、如斯不见；汝应如斯屈伸动作；内衣外衣应如斯着；钵应如斯持，得维持生活之食物，应善思考而食；应闭五根之门，注意食事，一心不乱而食；应知对向僧院来僧之义务，此为对离去僧院僧之义务，此为说［律藏］犍度之十四义务，汝应遂行此八十正大义务；此为十三头陀支；凡此种种应慎重遂行。”对彼加以劝告。然此比丘并不从顺，彼以无忍耐力，不能恭谨容受劝告，彼云：“予未责难君等，君等何以对我责难？予为自己成与不成之事，独自思考。”彼拒绝师等之忠告。

比丘等闻知此比丘之不从顺，坐于法堂，语彼之不德。适佛入于法堂问曰：“汝等比丘！今汝等坐于此处，有何语耶？”彼等答曰：“如是如是之语。”佛唤彼比丘前来问曰：“闻汝不从顺师言，是真实耶？”彼比丘答云：“是为真实。”佛言：“汝比丘！汝于如斯解脱教出家，何故不从为汝设想诸人劝告之言？汝之前生，为汝不从贤人等之言，为吠岚婆风（飓风）所吹，粉碎为微尘。”于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于灵鹫山菩萨生而为鹰，此鹰之子名苏拔多，彼为鹰王，率数千之鹰，具大力，养自己之两亲。因彼力强，能飞翔至非常之远方，父向彼劝告曰：“予子！汝不可飞越如是如是之场所。”彼答：“谨如尊命。”然于某降雨之日，彼与他鹰一同高飞，他鹰落后，彼则飞翔至非常之远方，遂误入至吠岚婆风之范围而被吹，粉碎为微尘。

佛宣明此事，现等觉者说以下诸偈：

一

    鹫峰之古道    根株多险路

    住有一只鹰    奉养老双亲

二

    彼身体强大    赍亲多蛇脂

    鹰子具强翼    高飞常远翔

    父游知诸方    如是语其子

三

    大洋所围绕    地球圆如轮

    下方见圆时    汝应立即归

    遥远超彼方    不可有飞翔

四

    然彼持强翼    无鸟能胜己

    某日速高飞    下方见山森

五

    地球如父闻    大洋围如轮

    圆形横互见    然彼违父言

六

    不守原限界    飞扬更超越

    可怕吠岚婆    强鸟粉微尘

七

    不知限度人    应难再复归

    鸟为强风捕    终于遂惨死

八

    鸟违父母言    不虑已横死

    子妻与婢仆    一切尝不幸

九

    不解古老言    不从古圣教

    高飞越限度    如鹰之憍死

    不用古老教    人皆毙灾厄

佛教示云：“汝比丘！汝不可仿效此鹰之前例，汝须从为汝设想诸人之谏言。”彼比丘为佛作如此之训诫，尔后即成为柔顺。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时粗暴之鹰即是今之粗暴比丘，鹰之父即是我。”

四二八　憍赏弥本生谭

［菩萨＝王子］

序分

此本生谭是佛在憍赏弥附近之瞿私多园，对于憍赏弥争斗诸人所作之谈话。此一争斗事件为律藏憍赏弥一节所出之故事，此处只述其梗概。依据传说，当时有二比丘，住同一僧院，一人精通律，他一人精通经。通经比丘某日偶然往便所时，于洗面室中，将嗽口之残水留于器中而出。尔后，通律比丘入洗面室见残留之水，出而向通经比丘问曰：“彼处残留之水，系贵君所为耶？”通经比丘答：“唯然。”通律比丘云：“贵君违反戒律而不知耶？”通经比丘答：“从来不知。”通比丘云：“法友！是为罪过。”通经比丘云：“如是予将改正。”通律比丘云：“若君非故意而为，乃是大意，则不成罪过。”如是通律比丘持赦而不咎之态度。

然此通律比丘向自己之弟子等谓：“此通经比丘犯罪而不自知为罪。”通律比丘弟子等遇有通经比丘弟子等云：“汝等之师犯罪而不自知为罪。”于是通经比丘弟子等向师之前告白，于是通经比丘云：“此通律比丘以前云我无罪，今云我有罪，此男为嘘言者。”通经比丘弟子等往通律比丘弟子之所言曰：“汝等之师为嘘言者。”如是弟子等相互升高争论。此后供养衣食之信者，亦分为二派，由受比丘教诫之比丘尼开始，守护神、友人、知己，最后至于梵天界空中住立之诸神，乃至一切不归依者皆分为二派，此一争斗之喧嚣，终至及于色究竟天。

于是有一比丘赴佛之前，告知破众诸人之事，白：“彼用正当方法而破众。”而被破诸人曰：“彼用不正当方法而破众。”拥护彼比丘者仍行破众一方诸人所禁之事项。佛二度反复曰：“僧团已告分裂。”于是即赴彼等争执诸人之处，对破众一方诸人说破众之恶果，对被破一方诸人说不认罪之恶果，然后离去。

其后于一教区内之同一场所，行布萨等仪式时，彼等于食堂等处时起争端，佛为此：“命两派之人交互就座”，制定食堂内之作法。然佛闻：“两派尚有争执之事”，佛赴彼场所谕之曰：“汝等比丘！即应停止，勿再争斗。”如此每起争执，即为说法语，佛为此痛心，实不忍见。彼等中一人言曰：“诸位法友！佛世尊为法王，我等勿为恼佛之事，应使佛安住于现法，只由我等自身继续为争斗与口论。”于是佛向彼等言曰：“汝等比丘！昔日在波罗奈有自称梵与之迦尸国王，此梵与王由拘萨罗王第伽蒂手中夺取王权，更将变装生活之第伽蒂王处以死刑，结果反被第伽乌王子救助自己之命，其后两人之间，亲交莫逆，有此始末之语。汝等比丘！与以王芴，与以军队之王等，能得成如斯之事者，皆为有忍耐与亲切之故；汝等比丘！而况汝等于善说之法与律为出家之身，必须有忍耐与亲自示以亲切。”佛为此谏言，更又三度制止：“汝等比丘！即应停止，勿再争斗。”然佛观彼等尚不和睦，佛言：“此恶人等悉皆取物为凭之状，原宥彼等，并非容易。”于是离去其场。翌日，佛由托钵归来，暂憩于香室后，整顿房屋，自携自己之钵与衣，立止于僧团中央之空中，说其次之偈：

一

    僧团将分裂    凡俗大声唤

    自思非愚人    无知己罪者

二

    颠倒心自贤    随意大口开

    叫骂不自制    不知熟为师

三

    侮我并打我    胜我并掠我

    愤怒不绝者    无时得心静

四

    侮我并打我    胜我并掠我

    弃此愤怒者    心常可安静

五

    盖以怒镇怒    不能得镇定

    镇怒以亲和    古今不变法

六

    我等应制情    凡愚无由知

    贤者知此道    争斗立即止

七

    争战伤入骨    偏为杀战事

    掠取牛马财    王国亦夺去

    彼等亲和尚    何汝不和亲

八

    若汝得贤友    行正且坚忍

    与彼共游行    逃一切灾厄

    更乐思惟道    探求常得进

九

    若汝得贤友    行正且坚忍

    与彼共游行    王国得克获

    独乐弃王国    无友如大象

    游行森林中    孤独汝善活

一〇

    孤独生活优    愚人难亲交

    如大象少欲    常住森林中

    弃离恶行为    净业善独活

佛虽如此说法，但彼等比丘尚不和睦，佛往婆罗伽鲁那迦罗村向跋窭长老说孤独生活之幸福；由彼处赴三人族姓子所住之场所，对彼等说亲和生活之乐；更去其地往波陀林滞留三月，其后即再归憍赏弥直向舍卫城而去。

住憍赏弥信者等，相互商谈：“憍赏弥此等比丘，与我等多害，佛为彼等所恼，遂去此地。我等对彼等不必交往，彼等前来托钵，亦不与食物，使彼等离去此地，或去还俗，或将对佛信赖。”于是依议而行。彼等比丘，受此宗教上之罪，非常困苦，往舍卫城，向佛谢罪。

结分

于是佛述本生今昔之结语：“父是净饭大王，母是大摩耶夫人，第伽乌王子即是我。”

四二九　大鹦鹉本生谭

［菩萨＝鹦鹉］

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一比丘所作之谈话。依据传说，此比丘于佛前被授以业处禅定法，彼住于拘萨罗国某国境之村近处之森林中。村人与此比丘以昼夜之住所，诸人于常时往来处所建立小舍，对彼尊敬而师事之，如是彼于彼处，入于雨期。然于最初之月，其村被火烧尽，村人之财产，殆归乌有，是故村人不与此比丘以好味之食；因此，此比丘虽住甚好，但为恶劣食物所恼，使四道四果均不能逮得。

如是三月雨期终了时，比丘往佛前问候，佛以亲切言语与之交谈后问曰：“汝盖多为食物所困扰，住居尚合意否？”比丘于申述一切事情。佛知此比丘住居之乐，佛语比丘：“汝比丘！沙门者若住居如意，应舍欲望之行动，满足于任何食物之所食，应行沙门之法。昔日之贤人，生为畜生时，自己住居于枯树，食树之屑粉，尚不为欲望所囚，满足而不弃友情，不飞往他处。汝何故云食物贫乏粗末，舍汝之乐住居耶？”佛应此比丘之请，为说过去之事。

主分

昔日，在雪山中恒河之岸，有一优昙波罗之森林，于此森林中住数百千之鹦鹉。其中有一只鹦鹉之王，彼于自己居住之树无果实时，残余之物，无论树之芽叶，树皮幼芽，皆为食物，饮恒河之水，甚是寡欲而满足，决不飞往其他之处所。帝释天宫为彼寡欲满足之德所震动，帝释思考，立即前往观察于彼。于是帝释思欲对彼试探，依自己之神通力，使树枯槁，因此其树只余干穴，暴露而立于风雨之中。由干穴之中，散出屑粉，此鹦鹉之王，食其屑粉，饮恒河之水，而不飞往其他处所，对于风与日光，毫不挂虑，仍然住于优昙波罗之顶上。

帝释知彼之甚是寡欲，帝释自思：“自彼说示友情之德，与彼以赐物，于优昙波罗树上结甘味之果。”于是彼自变化为一只鹅鸟之姿，使其妻须阇化为阿修罗少女之姿立于先头，彼到达优昙波罗森林，栖于其近处之一树枝上。尔时与鹦鹉开始交谈而说第一之偈：

一

    树多果实时    鸟群来食实

    知树枯无实    飞往他诸所

帝释说如是第一偈后，为使鹦鹉离去其树而说第二之偈：

二

    红嘴鸟！何故汝不去    何故坐枯木

    春鸟！愿闻何缘由    不弃离枯木

于是鹦鹉王向帝释云：“鹅鸟！予之不舍此树而去，为对此树存感谢之念。”于是说次之二偈：

三

    鹅鸟！死生苦乐皆相处    此为友人中友人

    不以盛衰舍弃友    常念友人真与善

四

    鹅鸟！如是我亦尽亲善    树为我亲亦友人

    知树破灭我愿生    如此舍弃何得为

帝释闻彼之言，甚为满足，对彼赞赏后，欲赐彼物，而说次之二偈：

五

    善哉！汝之友情与爱情    我今善得闻此语

    汝今如此尊友情    贤者必可与赏赞

六

    汝鸟鹦鹉请谛听    我今与汝以赐物

    汝有心中所欲者    任何皆可向我求

鹦鹉之王闻此，选择赐物而说第七之偈：

七

    鹅鸟！若汝与赐物    再使此树活

    树枝出果实    结实成累累

    甘果连繁荣    美事映光辉

于是帝释与彼赐物而说第八之偈：

八

    吾友！汝见尊果树之姿    树枝出生多果实

    优昙波罗汝可住    甘果连连美映辉

帝释说此终了，弃鹅鸟之姿，彼等夫妻现神通力，由恒河以手掬水，注入优昙波罗树之干上，尔时树之枝干忽然茂盛，生甘味之果实，露出如意宝山之状，美丽荣辉。鹦鹉之王见此，心中喜悦，赞赏帝释而说第九之偈：

九

    眺得果实多    我心无限悦

    帝释之一族    为我降幸福

帝释与鹦鹉赐物，使优昙波罗生出美丽果实后，连同帝妻须闇，回归自己住所。

对此说话，佛现等觉者说最后增添之偈：

一〇

    鹦鹉愿如意    帝释再生实

    伴妻贤能去    回归喜林苑

结分

佛述此法语后，佛言：“汝比丘！昔之贤人生为畜生，尚无贪欲之心，然汝于如斯解脱之道出家，何故不弃贪欲之心耶？汝须早往此处所住居。”佛命令彼，并对彼说业处之禅定法。——彼比丘立即赴森林，行观法，得阿罗汉位——于是佛为作本生今昔之结语：“尔时帝释是阿那律，鹦鹉之王即是我。”

四三〇　小鹦鹉本生谭

［菩萨＝鹦鹉］

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对律藏中之毗兰若品所作之谈话。佛于毗兰若渡过雨期，其后到达舍卫城时，比丘等集合于法堂，开始谈论：“诸位法友！如来为王族，又为佛，具大神通力，受毗兰若之一婆罗门招待。三月间佛滞留之当时，彼婆罗门或为恶魔入窍所宿，由彼竟未受一日之招待，然佛舍弃贪欲之所为，三月之间，只以少量之水与植物根之粉末支持生命而决不赴他处。如来如何以寡欲而为满足者耶？”时佛来问曰：“汝等比丘！汝等今坐此处为何语耶？”彼等答曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！如来今弃贪欲之法，无何不可思议，如来于前生生为畜生时，尚弃贪欲之法。”佛为说过去之事。其详细情形与前揭示者同。

主分

一

    绿叶蔽诸树    数多果实熟

    何故汝鹦鹉    有心乐枯木？

二

    我等多年间    栖树食果实

    今虽无果实    友情不能变

三

    此树今果枯    无叶亦无实

    鸟离此树去    何故汝责求？

四

    彼等慕树果    无果离树去

    彼等鸟类愚    只敏于自利

五

    善哉！友情与爱情    予善得此语

    如是尊友情    贤者必赏赞

六

    鹦鹉汝善鸟    我今与赐物

    汝心所欲者    皆可向我求

七

    我今无他愿    惟见枯木生

    叶茂果多熟    得宝如贫者

    心悦我眺望    再三与再四

八

    帝释赍甘露    灌溉此枯木

    树枝忽繁茂    快速凉荫生

九

    眺得多果实    我悦实无限

    帝释之一族    为我降幸福

一〇

    鹦鹉愿如意    帝释再生实

    伴妻去彼处    回归喜林苑

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时帝释是阿那律，鹦鹉之王即是我。”

四三一　哈利达仙本生谭

［菩萨＝仙人］

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某心乱之比丘所作之谈话。彼比丘见一盛装之妇人而心乱，使指爪与毛发伸长，希望还归俗人，于是彼为阿阇梨及和尚相伴，强制带往佛前时，佛向彼比丘问曰：“闻汝心乱，是为真实耶？”彼答云：“世尊！是为真实。”佛问：“因何故耶？”彼答：“见盛装妇人而起烦恼。”佛言：“汝比丘！烦恼破坏德行，使人无气力，生于奈落。此烦恼必定使汝恼乱，何以故？袭击须弥山之风，运去一枯叶，乃无忝于耻也，然为此烦恼，随顺智慧而行，既得五通，得八等至净行之大德，亦有不能保心之统一而失去禅定。”于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于某村有八亿金财产之婆罗门家。彼之颜色为黄金色，人人称以金肤童子之名。彼生长后，于得叉尸罗受教育，养家族，及父母死，管理财产。彼心中自思：“财产虽然存在，而制作财产之人则已不存在，予面临死时，必被粉碎而终。”彼为死之恐怖所震起，以诺大财产与人，入雪山为遁世生活。七日间即逮得神通与等至。于彼处所，长久期间居住，食森林树根与果食，支持身命。

某时，彼为求盐与酢而下山，其后，达波罗奈，于国王之御苑一泊。翌日，于波罗奈行托钵，达宫城之门。国王见彼起归依心，呼彼近前，而揭橥白天盖使彼坐于国王长椅之上，劝彼食以优美好味之食物。此比丘述礼以辞之时，国王心中感觉更为满足，向彼问曰：“贵师往何处去？”彼答：“大王！予搜寻雨期之住所。”王云：“甚善！予敬知之。”朝食终了后，国王伴彼赴御苑，为彼于其处建造昼夜之住居，规定御苑之守卫为其侍者，如是国王向彼解释后离彼处而去。此大德其后常于宫城为食事，十二年间住于其处。

某日，国王于镇压国境叛乱而出发之际，向后云：“汝须照顾为我等福田之彼人。”王将照料大德之事托付于王后出征而去，自此以来，王后亲自向大德劝进食事。某日，王后准备食事完毕，但大德迟而未到，自己以香汤沐浴完毕，着柔软衣裳，开窗风凉身体，横卧于寝台之上。此大德是日稍迟，着上下之衣，手持钵由空中飞至，达到窗边；王后闻彼树皮制衣之折音，立即站起，其衣裳由身体滑落时，王后之美姿映入大德之眼中，于是彼之心中长达贰百千俱胝年月间所隐藏之烦恼，恰如箱中蛇之抬头，禅定忽然消失，彼心不能保持统一，立即进前执王后之手，于是二人立即放下窗帘。彼与王后行不义后，食事终了，回归御苑。自此以后，日日返复非行。

彼与王后之非行，传遍全市。大臣等向国王致书，告王曰：“哈利达仙人为此不义之行迹。”国王自思：“彼等思欲离间我等，而为如此之言。”不与置信。其后国王平定叛乱，归波罗奈，队伍行列整齐巡行市之周围，然后来至王后前问曰：“闻汝与仙人哈利达有不义之行，是为真实？”王后答：“是为真实。”虽然如此，国王仍不置信。国王自思：“如是予将亲向仙人质问。”王往御苑，会见之后，坐于一方，以第一之偈质问：

一

    予闻婆罗门之言    彼哈利达耽爱欲

    然则何处有虚报    尊师必为清净身

仙人闻此，心中自思：“予若答以未耽享乐，国王必信予言。然此世界除真实无确切之依所，弃真实之人，如何坐菩提树处？即不能成就菩提。予必须语以真实。”仙人决心不可破戒。原以菩萨依场合于五戒之中，虽有破杀生、偷盗、邪淫、饮酒之戒，但妄语——妄语破事物之条理、与虚伪为伴侣——此戒决不可破。因此仙人为语真实说第二之偈：

二

    大王！大王闻风说    不伪乃真实

    五欲使心暗    迷入不正路

国王闻此说第三之偈：

三

    思惟善事锐智慧    如何如此亡失去

    心中燃起爱欲火    如何之力不得镇？

于是哈利达仙人说示烦恼之力，说第四之偈：

四

    大王！于此之世间    有四强烦恼

    贪瞋憍与痴    智慧光昙闇

国王闻此说第五之偈：

五

    行净戒律坚    哈利达圣仙

    博学为贤者    来此受敬仕

其次哈利达仙人说第六之偈：

六

    恶念伴爱欲    相遇甚不幸

    贤仙乐法德    忽焉迷岐路

于是国王劝彼舍离烦恼，说第七之偈：

七

    身体所生烦恼现    污染汝之美心姿

    汝舍离此有上幸    人皆认知汝贤人

于是大德再得心之统一力，观察爱欲之灾害，说第八之偈：

八

    诸般爱欲蔽慧眼    生出多苦为大害

    我今探求此根源    断除贪欲伴系缚

如此说后向国王云：“大王！请少假以时日。”彼得国王许可，入于小舍凝视“遍之轮”1再得禅定，出小舍升至空中结跏趺坐，对国王说法：“大王！予自身住于不适当之处所，于多数诸人当中，得受耻辱，请大王亦进而修解脱之道，予将再入无妇人影之森林中。”国王悲泣，彼立赴雪山，再由禅定不堕，遂成入梵天界之身。

佛知此事件，现等觉者说次之偈：

九

    哈利达仙人    努励为真理

    舍离此贪欲    往生梵天界

结分

佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛之理竟，此心乱比丘得阿罗汉位——于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之国王是阿难，哈利达仙人即是我。”

注 1 “遍之轮”(Kasina-mandala)为修地遍处定所用土制之轮。